“Señor, cinco talentos me dejaste”. Por Joaquín Manuel Serrano Vila

Nos encontramos ya en el penúltimo domingo del año litúrgico. La Iglesia, como buena madre y maestra, nos sitúa ante el horizonte final de nuestra historia y de nuestra vida personal. Si el domingo pasado la parábola de las diez vírgenes nos invitaba a mantener encendida la lámpara de la vigilancia, hoy la Palabra de Dios responde a una pregunta muy concreta: ¿Cómo debemos esperar al Señor mientras llega? La respuesta que atraviesa todas las lecturas de hoy es clara y exigente: no se espera a Dios cruzados de brazos, sino trabajando con amor, poniendo a rendir los dones recibidos y viviendo en la luz. Este domingo 15 de noviembre de 2026 se celebra La X Jornada Mundial de los Pobres bajo el lema «El Señor es el refugio del pobre» (cf. Sal 14, 6). Esta décima edición nos invita a las comunidades cristianas a convertirnos en espacios reales de acogida, escucha y esperanza. El Santo Padre León XIV en su mensaje para este día nos recordaba el octavo centenario de la muerte de San Francisco de Asís rememorando cómo cuando el Santo peregrinó a Roma quedó conmovido por los mendigos, y desde su corazón compasivo quiso cambiar sus ropas con las de un pobre para comprender y experimentar su sufrimiento. A raíz de estos nos decía el Papa: ''Queremos testimoniar que es posible, también hoy, experimentar la misma alegría al ponerse en el lugar de los pobres y escucharlos, en vez de sólo hablar de ellos. Quien tiene a Dios por refugio es libre de tomar decisiones proféticas, que testimonian cómo todo puede ser repensado desde abajo, en la humildad y en la fraternidad que, sólo ellas, reparan un mundo herido por la prepotencia''.

La primera lectura de la liturgia de la palabra de este domingo está tomada del libro de los Proverbios, donde nos presenta hoy un retrato luminoso, el elogio de la mujer hacendosa, fuerte y sabia. En la tradición bíblica, esta figura no es simplemente un modelo doméstico de la antigüedad, sino la imagen misma de la Sabiduría de Dios y de la Iglesia, esposa de Cristo, que trabaja incansablemente en el mundo. Fijémonos tan solo en dos rasgos de esta mujer que iluminan nuestra fe: Trabaja de buena gana con sus manos y no vive en la pasividad ni en la queja. En nuestro día a día, esto nos recuerda que la santidad no consiste en evadirse de la realidad, sino en santificar lo cotidiano desde el trabajo profesional, el cuidado de la familia, el estudio y las tareas sencillas hechas con amor. Abrir nuestra mano al desvalido, es una llamada de atención en esta Jornada Mundial de los Pobres, y es que la  laboriosidad del cristiano nunca puede ser egoísta, sino enfocada hacia un bien superior. El fruto de este esfuerzo de huir de la codicia se convierte en compasión concreta hacia el necesitado y el indigente. Un trabajo que no nos abre al hermano termina endureciendo el corazón. El texto concluye recordando que la belleza física pasa, y que el encanto es engañoso, pero lo que permanece es el temor de Dios; es decir, esa reverencia amorosa que orienta toda la vida hacia el bien. Y ante esto el Salmo 127 nos despeja toda duda: «Dichoso el que teme al Señor y sigue sus caminos». Nos recuerda que el esfuerzo humano, cuando está arraigado en Dios, no es un castigo ni una carga estéril, sino fuente de paz y bendición: «Comerás del fruto de tu trabajo, serás dichoso, te irá bien». Dios no es un amo que explota, sino un Padre que bendice la obra de nuestras manos y hace fecundo nuestro hogar y nuestra comunidad.

San Pablo, por su parte, escribe a los primeros cristianos de Tesalónica, algunos de los cuales estaban inquietos y paralizados pensando en cuándo sería el fin del mundo. El Apóstol les devuelve la serenidad con una imagen poderosa: el Día del Señor vendrá como un ladrón en la noche, sin avisar. Ante lo imprevisible del encuentro definitivo con Cristo, Pablo no quiere que vivamos en la angustia ni en el miedo, sino en la identidad: «Todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del día; no somos de la noche ni de las tinieblas». Quien vive en la oscuridad duerme, se descuida o se deja llevar por la apatía espiritual. Quien es hijo de la luz vive despierto y sobrio. Estar despierto significa tener los ojos abiertos a las necesidades del prójimo y el corazón atento a la voz de Dios. Ser sobrio significa no embriagarnos con las cosas pasajeras de este mundo —el poder, el dinero, el placer, la prisa, las distracciones— que nos hacen olvidar lo verdaderamente importante: ¿Cuántos pobres hay a nuestro alrededor? Pobres de Dios, pobres de Amor, necesitados de la verdad salvadora del Evangelio. 

Llegamos así al pasaje del evangelio de este día tomado del capítulo 25 de San Mateo, donde se nos presenta la parábola de los talentos: un hombre que se va de viaje y llama a sus siervos y les confía sus bienes: a uno cinco talentos, a otro dos y a otro uno, a cada cual según su capacidad. Detengámonos en el sentido profundo de esta parábola. En primer lugar están los talentos; un talento en tiempos de Jesús era una suma enorme de dinero (equivalente al salario de más de quince años de un trabajador). Esto nos dice que Dios no es tacaño con nosotros. Nos ha confiado una riqueza inmensa: la vida misma, la fe, el bautismo, nuestra inteligencia, nuestra capacidad de amar, el tiempo, la familia, la comunidad... Nadie recibe cero talentos. Todos hemos recibido algo valioso de las manos del Señor. Otro detalle importante es la audacia de los dos primeros siervos. Los siervos que recibieron cinco y dos talentos no se quedaron mirando lo que tenían. Salieron, negociaron, invirtieron y arriesgaron. En la vida cristiana, hacer rendir los talentos significa poner la vida en juego. El amor, si no se entrega, se apaga; la fe, si no se comparte y se vive en obras, se marchita. Cuando regresa el Señor, no les pregunta cuánto ganaron en términos absolutos, sino que les dice exactamente las mismas palabras a ambos: «¡Bien, siervo bueno y fiel! Entra en el gozo de tu señor». Dios no premia el éxito mundano, sino la fidelidad y la generosidad del corazón. Y luego está la tragedia del miedo en el tercer siervo: ¿por qué fracasó este hombre? No porque malgastara el talento en vicios, sino porque lo enterró. Y, ¿por qué lo enterró? Él mismo lo confiesa: «Tuve miedo». Aquí está la gran tentación de muchos creyentes y de muchas comunidades: una fe gobernada por el miedo. El miedo a equivocarse, a comprometerse, a perder comodidades o a ser juzgados. El tercer siervo tenía una imagen deformada de Dios: lo veía como un amo duro, exigente y castigador. Cuando vemos a Dios como un juez implacable y no como un Padre que confía en nosotros, nuestra respuesta es el repliegue, el cumplimiento mínimo, el conservar las cosas «intactas» pero muertas. Enterrar el talento es decir: «Yo no hago mal a nadie, cumplo con lo justo, pero no me complico la vida por el Evangelio ni por los demás». 

Ante esta enseñanza del Señor en este domingo se generan tres preguntas concretas que sería bueno que nos respondiéramos en el silencio de nuestro corazón: ¿Qué talentos concretos ha puesto Dios en mis manos en esta etapa de mi vida? ¿Qué talento tengo hoy «enterrado» y escondido por pereza, rutina, desánimo o por miedo al qué dirán? ¿Cómo puedo vivir esta semana como un «hijo de la luz», abriendo mis manos al que sufre y poniendo a producir el amor de Cristo en mi familia, en mi trabajo y en mi parroquia?...

Que la Virgen María, la mujer fuerte y fiel por excelencia que supo acoger la Palabra y hacerla fecunda en su vida, nos enseñe a esperar al Señor trabajando con alegría y haciendo productivos nuestros talentos, hasta el día en que podamos escuchar de sus labios: «Entra en el gozo de tu Señor».  Amén.

Evangelio Domingo XXXIII del Tiempo Ordinario

Lectura del santo evangelio según san Mateo 25, 14-30

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos esta parábola:

«Un hombre, al irse de viaje, llamó a sus siervos y los dejó al cargo de sus bienes: a uno le dejó cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada cual según su capacidad; luego se marchó.

El que recibió cinco talentos fue enseguida a negociar con ellos y ganó otros cinco. El que recibió dos hizo lo mismo y ganó otros dos.

En cambio, el que recibió uno fue a hacer un hoyo en la tierra y escondió el dinero de su señor.

Al cabo de mucho tiempo viene el señor de aquellos siervos y se pone a ajustar las cuentas con ellos.

Se acercó el que había recibido cinco talentos y le presentó otros cinco, diciendo:

“Señor, cinco talentos me dejaste; mira, he ganado otros cinco”.

Su señor le dijo:

“Bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, te daré un cargo importante; entra en el gozo de tu señor”.

Se acercó luego el que había recibido dos talentos y dijo:

“Señor, dos talentos me dejaste; mira, he ganado otros dos”.

Su señor le dijo:

“Bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, te daré un cargo importante; entra en el gozo de tu señor”.

Se acercó también el que había recibido un talento y dijo:

“Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces, tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra. Aquí tienes lo tuyo”.

El señor le respondió:

“Eres un siervo negligente y holgazán. ¿Conque sabías que siego donde no siembro y recojo donde no esparzo? Pues debías haber puesto mi dinero en el banco, para que, al volver yo, pudiera recoger lo mío con los intereses. Quitadle el talento y dádselo al que tiene diez. Porque al que tiene se le dará y le sobrará, pero al que no tiene, se le quitará hasta lo que tiene. Y a ese siervo inútil echadlo fuera, a las tinieblas; allí será el llanto y el rechinar de dientes”».

Palabra del Señor

Junto al hogar del “amagüestu”. Por Monseñor Fray Jesús Sanz Montes O. F. M.

Cada región española goza de sus giros propios con vocablos lugareños que nos identifican. En Asturias, donde hay tantas variantes de la fabla de estos lares, tenemos una expresión que es casi universal en esta hermosa tierra: el amagüestu, palabra que tuve que aprender y que luego he podido degustar. No es fácil su traducción, pero sí que podemos intentar la descripción de lo que significa, porque tiene tanto que ver con lo que en estos días del año vivimos y celebramos. Son muchos los que leen y oyen estas líneas fuera de Asturias, y con este pretexto me permito este comentario en mi tribuna semanal. Porque más allá de la palabra en sí misma, lo que viene a expresar es algo que transciende una tierra y un hablar.

El amagüestu propiamente es una escena asturiana típica del noviembre otoñal, con un rito sencillo y hermoso como reunirse en torno a un hogar con buena lumbre, unas castañas asadas que se comparten, y una sidra dulce y fresca. En ese ambiente casi bucólico de nuestros ancestros más hondos, la gente hablaba de sus cosas íntimas y familiares. Los mayores contaban historias viejas del pueblo, del valle, de la familia. Y los más pequeños escuchaban embelesados ese relato del que formaban parte como el desarrollo natural del mismo. Sus ojos de niños, se asomaban a esa larga historia que les hacía de sustento, que les daba la clave para entender tantas cosas de la vida y de la fe.

La tradición de unos usos y costumbres, de unos valores humanos y cristianos, de un afecto por el terruño y el lugar, de una memoria agradecida por la propia gente, se transmitían así entre castañas calientes recién asadas y entre sorbos gustosos de la sidrina llambiona y refrescante. Así de sencillo y así de veraz.

El otoño es un marco generoso para este tipo de encuentros. Los fríos que ya se nos adentran, las primeras nieves que revisten de pureza nuestras cumbres cortejando nuestra curiosidad cada mañana y despertando la alabanza por doquier, las alfombras de hojas color ocre en los caminos y paseos que hacen mullido y sonoro nuestro andar, todo ello reclama una calma serena que pone paz en el alma, sosiego en la mirada, acogida hospitalaria en las entrañas, y plegaria agradecida al Buen Dios en nuestros labios.

Lástima que la prisa nos llene de ruidos y de anonimato impersonal, la telebasura nos hurte el encanto y la inocencia atiborrándonos de frivolidad, la falta de tiempo no nos permita mirar las cosas y a las personas en su sencilla verdad. Por este motivo, aquel amagüestu de nuestros mayores, nos reclama no tanto a la nostalgia de un tiempo que ya pasó, sino a la sabia recuperación de lo que de suyo no caduca jamás, de lo que sigue ayudándonos a vivir cristianamente nuestra propia humanidad.

Noviembre otoñal, tiempo calmo en donde recordamos a los santos todos con los que empezamos el mes de las ánimas, y en donde traemos a nuestra memoria el recuerdo de los seres queridos que nos han acompañado en el ayer y que tras la hermana muerte, como decía San Francisco, nos aguardan en esa tierra de la espera hasta que el Señor vuelva, como Él nos prometió.

Es realmente hermoso poder vivir las cosas sin los vaivenes apresurados, sin las insidias crispadoras, sin los sobresaltos de un tiempo de elecciones, sin los dimes y diretes que demasiadas veces nos impone el paso de los días. Es verdaderamente bello tener en el hondón del alma esa manera honestamente humana y cristianamente creyente, que nos permite conjugar la vida en sus tres tiempos verbales más verdaderos y más reales: el pasado de un ayer que recordamos con gratitud y sin extrañas melancolías, el futuro de un mañana que aguardamos con esperanza y sin temores infundados, y el presente de un hoy que nos atrevemos a mirar con serena pasión. En el amagüestu de estos días, hay unas castañas asadas y una afable sidrina, que nos ayudan a vivir lo humano y lo cristiano, el agradecimiento, la esperanza y el afán, mientras nuestra vida madura y crece.

+ Fr. Jesús Sanz Montes, ofm

Arzobispo de Oviedo

Próximo Miércoles 25 de Noviembre en el Club de La Nueva spaña

 

Mensaje del Santo Padre León XIV para la X Jornada de los Pobres

El Señor es el refugio del pobre (cf. Sal 14,6)

1. El Señor es el refugio del pobre (cf. Sal 14,6). Las palabras del Salmista sugieren el camino que estamos llamados a recorrer con vistas a la X Jornada Mundial de los Pobres. Una vez más es necesario volver a la Palabra de Dios para verificar la importancia que los pobres tienen en la vida de la Iglesia. La expresión del salmo se convierte en criterio de juicio para la existencia cristiana porque revela el rostro de Dios y reconoce la pobreza humana. En efecto, en un momento histórico dramático, como fue la destrucción del templo de Jerusalén, el pueblo se sintió privado de la presencia de Dios y experimentó una miseria material y moral sin precedentes.

Esta Palabra se le presenta a cada generación en toda su actualidad. Desde el principio muestra la contradicción en la que a menudo se cae todavía hoy. La primera constatación es esta: «Dice el necio para sí: “No hay Dios”. Se han corrompido cometiendo execraciones, no hay quien obre bien» (Sal 14,1). Esto pone de relieve el contraste entre quienes se comportan con sabiduría y quienes, en cambio, arrastran su vida como si no hubiera nada por encima de ellos. Se observa, lamentablemente, cuán difundida está también en nuestros días una injusticia social que brota de la corrupción arrogante, tan deplorable como discriminatoria. La pérdida del sentido de la trascendencia en la vida cotidiana ya no es tanto una negación teórica de la existencia de Dios; más bien se manifiesta en la falta de consideración de su bondad y misericordia para la construcción de la justicia personal y social.

Los primeros en sufrir sus consecuencias son los pobres, que no por casualidad aumentan en muchas sociedades. La ausencia de Dios coloca a las personas ya no unas junto a otras en el respeto recíproco, sino unas por encima de otras bajo el signo del dominio y del sometimiento. Así se exhibe una lógica desacralizadora de prevaricación y de descarte que margina y humilla. En esta condición se encuentran no sólo personas individuales, sino pueblos enteros. Las palabras del salmo resuenan todavía llenas de verdad: «Devoran a mi pueblo como pan» (Sal 14,4).

2. El grito de justicia de los pobres hoy es acallado mediante múltiples técnicas, cada vez más sutiles, hasta dejar sin voz todo esfuerzo suyo por hacer oír sus peticiones. El ambiente digital radicaliza el prejuicio hacia ellos y aumenta la cortina de indiferencia que rodea sus causas. Al pobre no le queda más que gritar hacia Dios (cf. Sal 34,7) y hacer llegar a Él su lamento, con la certeza de ser escuchado porque Dios es fiel y rico en misericordia. Quienes están oprimidos, humillados e indefensos crecen también hoy en la certeza de tener que abandonarse a Dios, cargados de confianza y de espera. En este abandono total, vuelve a florecer el sentido de la propia dignidad, se reconocen hermanas y hermanos con quienes organizar sus sueños, y la esperanza se convierte silenciosamente en realidad. Refugiarse en Dios equivale a encontrar la protección verdadera y segura, aquella que los poderosos no pueden garantizar y prefieren negar.

El pobre, sin embargo, sabe reconocer más que otros lo esencial, porque vive de lo esencial. Más semejante a Cristo que todos, reconoce a Dios como su propio refugio incluso cuando las circunstancias parecen desmentirlo, y está colmado de esperanza por su justicia, que no tarda en manifestarse. En la noche del abandono y de la soledad, el pobre “habita al amparo del Altísimo” (cf. Sal 91,1). Quienes están afligidos, quienes sufren injusticia y son ofendidos, quienes padecen sufrimiento y dolor, quienes están solos y privados del sentido de la vida pueden encontrar consuelo y nueva motivación junto al Señor.

3. Ser refugio no es sólo una promesa, sino que se convierte en realidad en la persona de Jesucristo. Dios pone su morada entre nosotros con la encarnación del Hijo, que hace concreto y visible el refugio esperado. Jesucristo es realmente el refugio de Dios para los pobres. Por su obediencia al Padre, desciende hasta el punto más bajo, donde se encuentran los últimos. Sale al encuentro de todos y a cada uno ofrece refugio seguro: «Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados, y yo los aliviaré» (Mt 11,28). En Jesús, Dios no sólo protege, sino que comparte la pobreza humana hasta la cruz.

Los pobres de nuestros días son los olvidados y los marginados: despojados de una palabra y de un rostro, además del pan. Que ellos puedan encontrar al Hijo de Dios, que se hace prójimo de todos sin descuidar a nadie. Que lo encuentren, ante todo, en quienes se dicen cristianos. En la Iglesia, su Cuerpo, es Jesús quien ofrece pan y amistad; trae luz y un horizonte de esperanza; pronuncia el nombre de cada uno y devuelve a todos la dignidad. Jesús de Nazaret es el don de Dios para los pobres. En Él todas las promesas se hacen realidad. Para quienes carecen de una casa, de un trabajo, de educación, de alimento, de salud, se abre un nuevo camino: el compartir como expresión del Reino de Dios (cf. Mt 5,3). A la obsesión de quienes acumulan riquezas sólo para sí se opone la obstinación de Dios que, en el testimonio de personas de carne y hueso, abre el corazón y acoge en su amor.

4. En Cristo estamos llamados, por tanto, también nosotros a hacernos pobres y a convertirnos en refugio para el pobre. La comunidad cristiana no puede permanecer insensible ante tantos que hoy están a la puerta y siguen siendo invisibles para quienes permanecen encerrados entre sus propios muros. La Iglesia, por su misma naturaleza, está llamada a ser pobre y refugio para los pobres. No olvidemos el comentario de san Agustín a la parábola del hombre rico y del pobre Lázaro: «Calló el nombre del rico e indicó el del mendigo. Dios calló el nombre tan pregonado del primero; sin embargo, dio a conocer el del segundo […] ¿Qué elegirías: ser pobre como el uno o ser como el rico? No te dejes engañar: escucha cuál fue el final de ambos y advierte cuál es la elección equivocada» (Sermón 33A, 4).

Como recordé en la Exhortación apostólica Dilexi te, «Dios muestra predilección hacia los pobres, a ellos se dirige la palabra de esperanza y de liberación del Señor y, por eso, aun en la condición de pobreza o debilidad, ya ninguno debe sentirse abandonado. Y la Iglesia, si quiere ser de Cristo, debe ser la Iglesia de las Bienaventuranzas, una Iglesia que hace espacio a los pequeños y camina pobre con los pobres, un lugar en el que los pobres tienen un sitio privilegiado» (n. 21).

Surgen inevitablemente algunas preguntas, que en esta X Jornada Mundial de los Pobres tenemos la urgencia de hacer resonar en nuestra mente y en nuestro corazón. ¿Somos signo de un Dios que es refugio para los pobres? ¿Tenemos conciencia de nuestra pobreza y la preferimos a la riqueza injusta? ¿Llegamos hasta donde se encuentran los pobres, experimentando su marginalidad? ¿Escuchamos sus pensamientos y compartimos sus esperanzas? ¿Pronunciamos sus nombres con ternura divina? ¿Nuestra caridad reactiva y sostiene en ellos el deseo de justicia y de rescate? Estas y muchas otras preguntas obligan a un serio examen de conciencia, para verificar cuánto estamos todavía llamados a llegar a ser en favor de los pobres y de su liberación. Entonces veremos que los pobres se convierten ellos mismos en refugio para otros. La experiencia de la pobreza vuelve particularmente sensibles a una solidaridad renovada ante los desafíos.

El amor de Cristo nos hace, en efecto, partícipes de la vida de amor de Dios. En este sentido, los cristianos están llamados no sólo a buscar refugio en Dios, sino también a hacerse, en Él, refugio para los demás, sin «distinguir entre el que asiste y el que es asistido, entre el que parece dar y el que parece recibir, entre el que se presenta pobre y el que siente la necesidad de ofrecer tiempo, capacidades y ayuda. Somos la Iglesia del Señor, una Iglesia de pobres, todos preciosos, todos partícipes, cada uno portador de una Palabra única de Dios. Cada uno es un don para los demás» (Homilía, 17 agosto 2025).

5. El octavo centenario de la muerte de san Francisco de Asís nos impulsa a recordar cómo, llegado a Roma como peregrino a la tumba del apóstol Pedro, fue conmovido por la compasión hacia los mendigos. Para comprender y experimentar su sufrimiento, se quitó sus propias vestiduras y las cambió por los vestidos andrajosos de uno de ellos, sentándose a pedir limosna y pasando todo el día entre los pobres con alegría de espíritu (cf. Fuentes Franciscanas, 1405-1406). Queremos testimoniar que es posible, también hoy, experimentar la misma alegría al ponerse en el lugar de los pobres y escucharlos, en vez de sólo hablar de ellos. Quien tiene a Dios por refugio es libre de tomar decisiones proféticas, que testimonian cómo todo puede ser repensado desde abajo, en la humildad y en la fraternidad que, sólo ellas, reparan un mundo herido por la prepotencia.

Confío en que esta X Jornada Mundial de los Pobres pueda constituir una etapa significativa para redescubrir el rostro de tantos hermanos y hermanas que buscan refugio en Dios y desean sentirse en casa en nuestras comunidades. Mantengamos viva la obediencia a la Palabra de Dios, que suscita la conversión del corazón. Que la Virgen María, que en la carne crucificada del Hijo contempló el amor de Dios que colma de bienes a los hambrientos y despide a los ricos con las manos vacías (cf. Lc 1,53), interceda por nosotros.

Vaticano, 13 de junio de 2026, 

memoria de san Antonio de Padua.

LEÓN PP. XIV

Cinco asturianos en el Martirologio Matritense

El Martirologio matritense del siglo XX es una obra de investigación histórica promovida por la Archidiócesis de Madrid y publicada por la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC). Está dedicada a documentar a los cristianos asesinados en Madrid durante la persecución religiosa del siglo XX.

La estructura de la obra se distribuye en tres volúmenes. El volumen I (Sacerdotes y seminaristas) recoge las biografías, los datos y las circunstancias de 430 sacerdotes diocesanos y seminaristas de la diócesis de Madrid-Alcalá, así como de otros martirizados en la capital. El volumen II (Religiosos y religiosas) documenta a 661 miembros de órdenes religiosas (107 varones y 554 mujeres) asesinados en el mismo periodo. Por su parte, el volumen III (Seglares) estará dedicado a los laicos que perdieron la vida por su fe en Madrid.

Recientemente se ha presentado una nueva edición revisada y ampliada del primer volumen. A continuación, se detallan los sacerdotes que aparecen en este tomo:

Rvdo. D. José Fernández Montaña

Decano del presbiterio diocesano de Madrid - Alcalá. A los 94 años de edad, cuando la existencia suele buscar el refugio del silencio y el descanso, la vida de José Fernández Montaña (1842-1936) alcanzó su plenitud evangélica. Conocido en su tiempo como el Padre Montaña, este sacerdote asturiano encarnó una rara y fecunda armonía: la de una inteligencia prodigiosa puesta íntegramente al servicio de la fe, y la de un corazón anciano que, en la hora suprema, no vaciló en sellar con su propia sangre aquello que durante décadas había estudiado, predicado y defendido. 

Nacido en Santa María de Miudes (El Franco, Asturias), su vocación sacerdotal creció a la par de una sed insaciable de verdad. Formado en Oviedo y en el Real Monasterio de El Escorial —bajo el influjo espiritual de san Antonio María Claret—, comprendió pronto que el estudio riguroso no aleja del misterio de Dios, sino que ayuda a contemplarlo con mayor hondura. Dominó más de una decena de lenguas, entre ellas el hebreo, el arameo, el griego, el sirio y el latín, no por vanidad académica, sino para beber directamente de las fuentes de la Sagrada Escritura y de la Tradición de la Iglesia. Su talla moral e intelectual lo llevó a ser bibliotecario de El Escorial, canónigo de Toledo, deán de la catedral de Madrid, decano del Tribunal de la Rota, confesor de la reina regente María Cristina y preceptor del futuro rey Alfonso XIII. 

Sin embargo, el Padre Montaña nunca confundió la cercanía al poder terrenal con el compromiso mundano. Cuando consideró que su conciencia sacerdotal y la defensa de la fe exigían hablar con claridad, asumió con serenidad la pérdida de cargos y honores. Para él, la verdad del Evangelio estaba siempre por encima de cualquier conveniencia humana. Quienes lo trataron en sus últimos años recuerdan a un sacerdote austero, de piedad recia y mirada luminosa. Tras ser jubilado forzosamente de sus responsabilidades jurídicas en 1932, lejos de encerrarse en la amargura, intensificó su vida de oración y su dedicación al estudio de los santos, especialmente de figuras como san Juan de Ávila. Su espiritualidad se sostenía sobre tres pilares sencillos y profundos: la Eucaristía diaria, centro de su jornada incluso cuando las fuerzas físicas flaqueaban. El amor a la Iglesia, a la que sirvió desde la cátedra, el confesionario, la investigación histórica y la caridad discreta. Y el abandono en la Providencia, que le permitió atravesar los tiempos convulsos de la España de los años treinta sin rencor y con una paz interior inquebrantable.

En octubre de 1936, en medio de la persecución religiosa desatada en Madrid durante la Guerra Civil, un grupo de milicianos detuvo a aquel anciano nonagenario. No lo arrestaron por ningún delito político ni por haber acumulado riquezas, sino única y exclusivamente por su condición sacerdotal. El hombre que había descifrado códices antiguos, asesorado a reyes y presidido altos tribunales eclesiásticos se encontró ante el examen definitivo de su existencia. En ese instante, toda su inmensa erudición quedó reducida a lo esencial, pronunciar su último sí a Cristo. Su muerte, inscrita hoy en la causa de beatificación de los mártires de la Archidiócesis de Madrid, convierte su biografía en una lección perenne para todo creyente. La figura espiritual del Padre José Fernández Montaña interpela con fuerza al cristiano de hoy. Nos recuerda que la fe y la razón no son enemigas, sino dos alas con las que el alma se eleva hacia la verdad. Al mismo tiempo, su ancianidad martirial demuestra que nunca es tarde para amar hasta el extremo: que una vida entera dedicada a conocer a Dios culmina, cuando llega la hora, en la gracia de entregarlo todo por Él.

Rvdo. D. Julio García Artamendi

Julio García Artamendi fue un sacerdote y capellán castrense español que dedicó su vida al ministerio pastoral dentro de las fuerzas armadas antes de ser asesinado en agosto de 1936 durante la Guerra Civil Española. Nacido el 12 de noviembre de 1873 en Trubia (Oviedo), en el seno de la familia formada por Segundo García Martínez y Jacoba Artamendi Aguirre, Julio sintió pronto la llamada al sacerdocio. Cursó sus estudios eclesiásticos en el Seminario Conciliar de Oviedo y recibió la ordenación sacerdotal alrededor del año 1897.

Poco después de su ordenación, en junio de 1898, ingresó en el Cuerpo Eclesiástico del Ejército. A lo largo de más de tres décadas, desarrolló una intensa labor pastoral y educativa en numerosos destinos militares por toda la geografía española y el norte de África:Primeros destinos: Comenzó su servicio en el Batallón disciplinario de Melilla, pasando después por el Regimiento Infante Isabel la Católica n.º 54 y el Regimiento de la Reina n.º 2.

Labor hospitalaria y en regimientos: Entre 1908 y 1913 ejerció como capellán del Hospital Militar de Alcalá de Henares. Posteriormente, sirvió en el Regimiento de infantería de León n.º 18, el Regimiento de ingenieros de ferrocarriles y el Regimiento de infantería Covadonga n.º 40, en Leganés (Madrid).

Docencia y ascenso: En 1920 ascendió a capellán primero y fue destinado a la Academia de intendencia de Ávila, pasando al año siguiente al colegio de huérfanos de Santiago. Su compromiso con la formación de los soldados quedó patente en 1922 al hacerse cargo de la Academia de analfabetos del 2.º Regimiento de artillería ligera, y en 1924 al dirigir la escuela de primeras letras en el Regimiento de telégrafos de El Pardo (Madrid).

Reconocimiento y retiro: En 1923 su trayectoria fue distinguida con la Cruz de la Real y Militar Orden de San Hermenegildo. En octubre de 1930 alcanzó el grado de capellán mayor y fue enviado a la Tenencia de vicaría de Marruecos. Finalmente, en julio de 1931 pasó a la situación de retirado y fijó su residencia en Madrid. El estallido de la contienda en julio de 1936 sorprendió a don Julio mientras disfrutaba de unas vacaciones en su localidad natal, Trubia. Ante el clima de persecución religiosa, permaneció escondido durante poco más de un mes en la vivienda de unos familiares. Sin embargo, el 23 de agosto fue descubierto y trasladado al depósito municipal. Seis días después, el 29 de agosto de 1936, a los 62 años de edad, fue sacado de su celda y conducido a la cercana localidad de Sograndio (Trubia, Oviedo), donde fue asesinado junto a la puerta del cementerio. Sus restos mortales nunca pudieron ser localizados.

Rvdo. D. Antonio del Fresno Arroyo

Antonio del Fresno Arroyo (1870-1936) fue un sacerdote asturiano que consagró los últimos años de su vida al cuidado de los más desfavorecidos en Madrid. Como director del Refugio de San José en el barrio de la Prosperidad, encarnó una vocación de servicio silencioso y cercano a los pobres, sufriendo el martirio a los 66 años durante los primeros compases de la Guerra Civil Española.

Antonio nació en Oviedo (Asturias) el 12 de junio de 1870, en el seno de una familia numerosa, culta y emprendedora formada por once hermanos. Sus padres fueron Dionisia Arroyo Valdés y Ramón del Fresno Cueli (1834-1899), originario de la parroquia asturiana de Miravalles, en el concejo de Villaviciosa. Su padre fue una figura destacada en la historia técnica y artística de Asturias, pues en 1858 inauguró en la ovetense calle de los Pozos el primer estudio fotográfico del Principado. Aquel ambiente creativo marcó profundamente a la familia, hasta el punto de que cinco de los hermanos de Antonio siguieron la senda paterna dedicándose profesionalmente a la fotografía. Sin embargo, otros miembros del hogar orientaron su inquietud hacia la vida religiosa: uno de sus hermanos, Fernando, ingresó en la Orden de Predicadores como religioso dominico, y el propio Antonio descubrió su llamada al sacerdocio secular.

Siguiendo esta vocación, cursó sus estudios eclesiásticos en el seminario de Oviedo, donde recibió una sólida formación espiritual e intelectual. Fue ordenado sacerdote alrededor del año 1894, probablemente en su ciudad natal, iniciando allí su ministerio presbiteral. En 1910, una dolencia física motivó un cambio decisivo en su destino: se trasladó a Madrid con el propósito de tratar una «flebitis crónica de la pierna derecha». Lejos de reducir su actividad pastoral a causa de esta enfermedad, Antonio se integró plenamente en la vida eclesial de la capital. Durante esta etapa estuvo adscrito a la histórica iglesia del Cristo del Olivar y colaboró estrechamente en la atención espiritual de las religiosas Trinitarias de la calle de Lope de Vega, en pleno corazón literario y popular de Madrid.

Con el paso de los años, la caridad asistencial se convirtió en el eje central de su ministerio. Para el año 1931, don Antonio ya figuraba al frente como director de «El Refugio de San José para transeúntes y convalecientes pobres». Esta institución benéfica estaba ubicada en el número 13 de la calle de Antonio Pérez, en el entonces periférico y humilde barrio madrileño de la Prosperidad. Su compromiso con las personas sin hogar y los enfermos sin recursos trascendió la mera gestión administrativa. Antonio del Fresno optó por vivir bajo el mismo techo que aquellos a quienes servía, estableciendo su propia residencia en el edificio del refugio. De este modo, compartió la cotidianidad, las carencias y las necesidades de los acogidos, convirtiendo su hogar en un espacio de hospitalidad y consuelo cristiano en tiempos de creciente crispación social.

El estallido de la Guerra Civil Española en julio de 1936 desató una intensa persecución religiosa en Madrid. A pesar del peligro evidente que corría por su condición sacerdotal, Antonio del Fresno decidió no abandonar el Refugio de San José ni dejar desamparados a los transeúntes y convalecientes que dependían de la institución. Esta fidelidad a su puesto le costó la vida apenas un mes después del inicio del conflicto. El 17 de agosto de 1936, milicias de la Federación Anarquista Ibérica (FAI) irrumpieron en el refugio y procedieron a su detención. Al día siguiente, 18 de agosto, su cadáver apareció en la carretera de Hortaleza. Tenía 66 años y entregaba así su vida tras haberla gastado al servicio de los más vulnerables de la sociedad madrileña.

Rvdo. D. Segundo Vuelta Álvarez 

Don Segundo nació el 2 de marzo de 1873 en Valcárcel (Somiedo). Era hijo de Simón y Pascuala y recibió el bautismo al día siguiente de su nacimiento, el 3 de marzo de 1873. Desde joven encaminó sus pasos hacia el sacerdocio e ingresó en el Seminario Conciliar de Madrid, donde realizó sus estudios eclesiásticos. Posteriormente, en 1909, obtuvo en Toledo el grado de Licenciado en Teología. Recibió la ordenación sacerdotal en Madrid el 28 de marzo de 1903, comenzando así una vida de entrega al servicio de Dios y de la Iglesia.

En mayo de 1903 inició su ministerio como coadjutor en El Escorial. Apenas unos meses después, en agosto del mismo año, se trasladó a Madrid, donde había obtenido una capellanía fundacional en la parroquia de Nuestra Señora de los Ángeles. En 1906 fue destinado como coadjutor a esta misma parroquia y, en abril de 1908, pasó a Nuestra Señora de Covadonga, continuando su labor pastoral. En 1909 recibió un nuevo destino: la parroquia de San Andrés Apóstol, en Villaverde, donde ejerció como coadjutor hasta que, en abril de 1912, fue nombrado párroco. Durante los años siguientes desempeñó su ministerio con responsabilidad y dedicación, atendiendo las necesidades espirituales de sus feligreses y desarrollando la misión propia de un sacerdote diocesano.

En 1920 fue nombrado teniente mayor de San Antonio de la Florida, uno de los templos históricos y artísticos más conocidos de Madrid, célebre por albergar los frescos de Francisco de Goya. Allí permaneció durante años al servicio de la comunidad cristiana, ejerciendo su ministerio sacerdotal hasta que, en 1932, solicitó la jubilación debido a su delicado estado de salud. A pesar de sus limitaciones físicas, su trayectoria reflejaba una prolongada vida de servicio eclesial, desde sus primeros destinos pastorales hasta su última responsabilidad en San Antonio de la Florida. Don Segundo Vuelta Álvarez pertenece a esa generación de sacerdotes que vivieron una época especialmente convulsa de la historia de España.

Su nombre aparece recogido entre los sacerdotes de origen asturiano vinculados a la persecución religiosa de 1936. Su recuerdo nos invita a recuperar la memoria de tantos presbíteros que, desde la sencillez de su ministerio cotidiano, hicieron de su vida una entrega a Cristo y a la Iglesia.

Rvdo. D. Ramón Iglesias Suárez 

Ramón Iglesias Suárez nació en la aldea de Valentín, parroquia de Coaña (Asturias), el 23 de febrero de 1878. Era hijo de Juan y Bernarda. Fue bautizado el mismo día de su nacimiento en la parroquia de Santa María de Coaña, donde también recibió el sacramento de la confirmación el 1 de agosto de 1878 de manos del obispo Benito Sanz y Forés. Se formó en el Seminario Conciliar de Madrid-Alcalá y fue ordenado sacerdote el 1 de junio de 1901.

Comenzó su ministerio en el verano de 1901 como cura ecónomo de Becerril de la Sierra. En noviembre de 1905 pasó a Meco como ecónomo de la parroquia de la Asunción y, un mes después, asumió también el encargo de Camarma del Caño. Fue nombrado teniente arcipreste de Algete en 1909. En el concurso de curatos de 1910 obtuvo la parroquia de San Andrés de Villaverde, aunque renunció a ella ese mismo año por motivos personales. También en 1910 amplió su formación académica al obtener el título de licenciado en Sagrada Teología en Toledo.

Ejerció como coadjutor de San Marcos de 1912 a 1914. En enero de 1914 fue nombrado cura ecónomo de Morata de Tajuña, donde permaneció hasta agosto de 1917, fecha en la que fue designado ecónomo de Santa María Magdalena de Ciempozuelos. Allí permaneció diez años hasta que el 6 de septiembre de 1927, tras superar el concurso correspondiente, fue nombrado párroco de El Salvador y San Nicolás, en la calle de Atocha de Madrid. A lo largo de su vida tuvo la oportunidad de conocer a san Pedro Poveda durante la etapa en la que este residía en Covadonga, y mantuvo posteriormente cierto trato con él en Madrid. Don Ramón tuvo tres hermanas: Casimira, Joaquina y Almudena. Con el tiempo, las dos primeras se trasladaron junto a él a Madrid y establecieron su residencia en el número 66 (interior) de la calle de Atocha, a escasos metros de la iglesia de El Salvador y San Nicolás. En este hogar familiar convivía también con ellos su sobrina Amparo González Iglesias, una joven que cursaba estudios de Magisterio.

El 20 de julio de 1936, en los primeros días de la Guerra Civil, la iglesia parroquial de El Salvador y San Nicolás fue incendiada. Al día siguiente, según el testimonio conservado de su sobrina Amparo, don Ramón decidió acercarse al templo para comprobar si era posible rescatar algún objeto sagrado. Aunque intentó acudir solo para no poner en peligro a su familia, su sobrina insistió en acompañarlo. Al entrar en la iglesia, todavía humeante, comprobaron que tanto el altar como el sagrario habían desaparecido. En ese instante, un grupo de milicianos llegó en una camioneta y obligó a subir al sacerdote. Al ser interrogado, don Ramón se identificó abiertamente como el párroco del templo. Fue conducido a golpes a la Dirección General de Seguridad, mientras que la joven Amparo, que pedía entre lágrimas la libertad de su tío, fue escoltada a punta de fusil de regreso a su domicilio. Poco después, los milicianos saquearon la vivienda. Sus hermanas y su sobrina vivieron meses de terror y penurias hasta que, terminada la contienda, fueron trasladadas a Coaña por sus familiares.

Don Ramón fue recluido inicialmente en la cárcel Modelo de Madrid, desde donde logró enviar al menos una tarjeta postal a sus hermanas y a su sobrina el 8 de septiembre. A mediados de noviembre fue trasladado a la cárcel de San Antón. Finalmente, el 28 de noviembre de 1936, fue sacado de prisión junto a otros sacerdotes y asesinado en Paracuellos del Jarama. Sus restos descansan en la fosa 5 del cementerio de los Mártires de dicha localidad.

San Josafat, mártir, “el ladrón de almas”, símbolo del ecumenismo

(EWTN) Cada 12 de noviembre la Iglesia Católica celebra a San Josafat, mártir de la cristiandad, quien fuera obispo greco-católico ruteno (originario de la antigua y desaparecida “Rus de Kiev”) en el siglo XVII. San Josafat de Lituania -como también es conocido- es considerado el patrono de la vuelta a la unidad entre cristianos ortodoxos y católicos, divididos por un cisma histórico (1054) que pese al paso de los siglos clama por una reconciliación definitiva.

Sacerdote católico de rito bizantino

Josafat (Juan) Kuncewicz nació en Volodimir de Volinia, ducado de Lituania, en 1580. Hijo de padres ortodoxos, vivió en tiempos en los que la Iglesia ortodoxa tradicional y la Iglesia greco-católica bielorrusa de rito griego se encontraban en una pugna constante. Esta última -de la que formaría parte Josafat- llegó a restablecer la plena comunión con Roma durante el Concilio de Florencia (1451-1452), reconociendo oficialmente el primado de Pedro sobre el resto de obispos.

Josafat se integró así al catolicismo y fue admitido en la Orden de San Basilio. Recibió el orden sacerdotal en el rito bizantino y posteriormente sería nombrado arzobispo de Polotsk (actual Bielorrusia).

Curar las heridas y reconciliar

Es claro que al Arzobispo San Josafat le tocó vivir tiempos turbulentos. El cisma seguiría siendo una herida abierta en el corazón de la cristiandad: muchos templos fueron destruidos y se hallaban en ruinas, mientras se acrecentaba la crisis del clero secular católico debido a la presencia de sacerdotes casados -entre ellos incluso algunos polígamos- y una vida monástica en franco declive.

San Josafat convocó a un sínodo a los pastores bajo su mando con la intención de enfrentar la crisis, publicó un catecismo, dispuso ordenanzas sobre la conducta del clero y buscó acabar con las interferencias del poder secular en los asuntos de la iglesia local. A la par, trabajó incansablemente por asistir a sus feligreses fortaleciendo la administración de los sacramentos y la atención a los más necesitados, pobres, enfermos y prisioneros.

Unidad bajo el primado de Pedro

Su celo pastoral le acarreó calumnias, críticas malintencionadas e incomprensiones. Se hizo de enemigos “externos”, pero también de inesperados enemigos “internos”, puesto que muchos católicos querían evitar el imperio de la disciplina espiritual y las exigencias propias de la caridad -que deben prevalecer siempre en la jerarquía-.

De esta forma, Josafat se convirtió en blanco de una serie de conspiraciones para defenestrarlo, e incluso asesinarlo.

El santo, en respuesta al peligro inminente sobre su vida, declaró: “Estoy pronto a morir por la sagrada unión, por la supremacía de San Pedro y del Romano Pontífice". El 12 de noviembre de 1623, al grito de “¡Muerte al papista!”, San Josafat fue atacado por la turba extremista ortodoxa y luego asesinado -cayó atravesado por una lanza-.

Josafat, signo de la unidad posible: el ladrón de almas

El Beato Pío IX, en 1867, fue el encargado de canonizar a San Josafat, convirtiéndolo en el primer santo de la Iglesia Católica de Oriente que pasó por un proceso formal de canonización.

Durante el Concilio Vaticano II, y a solicitud del Papa San Juan XXIII, los restos de San Josafat fueron puestos en el altar de San Basilio, en la Basílica de San Pedro.

El Papa Pío XI, en su Carta Encíclica “Ecclesiam Dei” [La Iglesia de Dios] escribió que San Josafat “comenzó a dedicarse a la restauración de la unidad, con tanta fuerza y tanta suavidad a la vez y con tanto fruto que sus mismos adversarios lo llamaban ‘ladrón de almas’”.